Es wird gekocht. Weniger in heimischen Haushalten, als zunehmend im Zusammenhang von Erntedankgottesdienstes als „gestreckten Gelegenheiten“ oder eben in diesen Gottesdiensten selbst. Letzteres ist eine Entwicklung jüngster Zeit.
Verhältnismäßig lange haben sich Erntedankgottesdienste – bei unterschiedlichsten liturgischen Skripten – am Bildprogramm der agrarischen Welt orientieren können. Dies wird inzwischen nicht nur in städtischen Lebenskontexten fraglich. Kanzelreden, die apologetisch oder politisch gegen die Lebenswirklichkeit der überwiegenden Mehrzahl der Bevölkerung in unserem Land anreden, verfehlen ihre Wirkung. Die Zuspitzung des Erntedankfestes auf die „Gaben der Schöpfung“ – so das Proprium des Tages – kann derzeit offensichtlich nicht so entfaltet werden, dass es in heutiger Lebenswirklichkeit nachhaltig Überzeugungskraft entfaltet. Deshalb erzeugen auch „Wettbewerbe“ um den „schönsten“ Erntedankaltar eine zum Teil aus der Zeit gefallene Ästhetik und erhöhen nur unnötig die Distanz zwischen Gesehenem und eigenem Erleben.
Philipp Beyl hat in seiner Dissertion zum „Erntedank – ein mögliches Fest“ bereits auf die trinitarische Tiefenstruktur der Erntedanklogik hingewiesen und v.a. die anthropologischen Aspekte dieses Gottesdienstespropriums stark gemacht (nachzulesen hier). Zugleich warnt er vor Einseitigkeiten in der theologischen Deutung eines Festes, die aufgrund gewandelter gesellschaftlicher Rahmenbedingungen weitgehend unstrittig sein dürfte. Diese Perspektiverweiterung ist eine wichtige Voraussetzung für alles Ausprobieren, das gegenwärtig zu beobachten ist.
Performativität im gottesdienstlichen Handeln erlaubt, sowohl Erleben anzubahnen, als auch Hörer und Hörerinnen zu (neuen) Deutungen anzuregen. In all seinen Spielarten – Kochen im Erntedankgottesdienst wäre damit nur ein Beispiel unter anderen – verschiebt sie das Verhältnis von Produktion und Konsum.
Am Erntedanktag freilich wird das nur allzu augenscheinlich deutlich: Brachten Menschen ursprünglich die Erstlinge ihrer Erträge an heilige Stätten, war es im 20. Jahrhundert häufig etwas vom Überfluss aller Dinge, das Menschen zum Erntedanktag in die Kirchen brachten. In den letzten Jahren wurde es in vielen Regionen schon zu einer echten Aufgabe, das Material für ein erntedankliches Bildprogramm zu beschaffen: Korn an Ähren, Kartoffeln aus der Erde, Feld- und Wiesenblumen, Wurzelgemüse mit Grün. Erntedankgaben werden in dieser Zeit nach den Gottesdiensten diakonisch weitergegeben und damit als Lebensmittel und Gebrauchsgüter verstanden. Das ist eine entscheidende Verschiebung von dem, was Gott vorbehalten bleibt, zu dem, was Bedürftigen zukommt.
Vor dem Hintergrund dieser Entwicklung erscheint es geradezu zwangsläufig, dass mit der Zeit die ursprünglichen Gewächse durch Industrieprodukte auf den Altären ersetzt werden: Da stehen dann Nudelpackungen, Milchtüten und Cornflakes.
Arbeitshilfen raten dazu, etwa auf einer Seite des Altares Konservendosen zu stapeln und die andere Seite frei zu lassen – als Symbol für die Ungleichverteilung von Ressourcen in der einen Welt. Es wäre genug für alle da. Ohne Convenience (im weitesten Sinne) wäre weder die relative Erhöhung der Erwerbsarbeit von Frauen noch der gegenwärtig mögliche Abwechslungsreichtum und die überwiegende Allverfügbarkeit denkbar. All das kann ich anschauen. All das klagt mich auch an. Weil es zeigt, wie sehr Leben immer auf Kosten anderen Lebens geschieht. Und es macht mich hilflos.
Performativität hingegen verschiebt das Verhältnis von Produktion und Konsum: Es geschieht etwas. Jemand tut etwas – und das tut schon etwas mit mir – und bestenfalls wirke ich daran in irgendeiner Weise mit.
Kochen durchbricht die Logik der ökonomisierten Welt, in der wir so oft zuhause sind: Es ist nicht besonders ökonomisch zu kochen – es wäre für viele Menschen deutlich effektiver, in dieser Zeit entsprechend ihrer eigenen Berufsqualifikation zu arbeiten und vom Lohn essen zu gehen: dort, wo Lebensmittel viel günstiger eingekauft worden sind und Menschen sie verarbeiten, die das professionell tun. Im Gottesdienst ahnen wir: Es gibt auch andere Logiken als das, was sich mir Tag für Tag aufdrängt. Und es können Logiken sein, nach denen sich gut leben lässt. Wer in einem Erntedankgottesdienst kocht, ist dazu im Regelfall weder besonders begabt noch qualifiziert. Im Gottesdienst ahnen wir: Ich bin mehr als die begrenzten Rollen, die ich üblicherweise innehabe. Es kann auch mal ganz anders sein. Wer kocht, verwandelt Natur in Kultur. Wer es tut, steht gleichsam auf der Schnittstelle. Wir eignen uns etwas an. Gottesdienste sind auch Aneignungsprozesse: Was grundsätzlich geschieht, soll auch für mich Geltung haben. So sagt Martin Luther es bereits im Kleinen Katechismus:
DIE VIERTE BITTE
Unser tägliches Brot gib uns heute.
Was ist das?
Gott gibt das tägliche Brot auch ohne unsere Bitte allen bösen Menschen; aber wir bitten in diesem Gebet, dass er’s uns erkennen lasse und wir mit Danksagung empfangen unser tägliches Brot.
Was wir im Prozess des Kochens an Verwandlung sehen, durch das Essen als Aneignung erleben, kann für viele Aspekte des lebensnotwendigen Lebens erahnt werden. Bei Martin Luther heißt es etwa weiter:
Was heißt denn tägliches Brot?
Alles, was Not tut für Leib und Leben, wie Essen, Trinken, Kleider, Schuh, Haus, Hof, Acker, Vieh, Geld, Gut, fromme Eheleute, fromme Kinder, fromme Gehilfen, fromme und treue Oberherren, gute Regierung, gut Wetter, Friede, Gesundheit, Zucht, Ehre, gute Freunde, getreue Nachbarn und desgleichen.
Dinge werden zugeeignet, genießbar gemacht. Das geschieht in einem Ineinander von menschlichem Tun und etwas, was sich „darüber hinaus“ bzw. „darin“ ereignet. Wie das Wachsen der Saat, das man durch Säen und Düngen wahrscheinlich machen kann, das aber trotzdem geschieht, „und niemand weiß wie“ (Mk 4 ). Wir haben teil an selbstverständlichen Verwandlungen. An Erntedank werden sie augenscheinlich – wie Dankbarkeit unser Leben verändert, wie Aneignung unser Leben verändert. Es ist nicht unbedingt nützlich, aber es verändert mich in meiner Welt: Die Verbundenheit mit den Dingen, mit Natur und Kultur, entsteht nicht durch Anschauung, sondern durch Handwerk und Technik. Wissen um religiöse Sachverhalte erzeugt kein Erleben.
Deshalb lohnte es aus meiner Sicht (trotz und eingedenk der Warnung Philipp Beyhls, keinen der trinitarischen Artikel an Erntedank absolut zu setzen), die pneumatologische Dimension des Erntedankfestes auf dem Hintergrund dieser Erfahrungen neu zu bedenken: Dinge rücken sich so ins Licht, dass sie Verständnis lehren; dass sie neu erleben lassen. Damit verwandeln sie den, der sie tut, die sie sieht und das, was ursprünglich einfach „nur da“ war.
Durch das, was geschieht, wird dies – Natur und Kultur – seiner Anwesenheit versichert. Dies geschieht im Unterschied zu gängigen Rezeptionsmechanismen: Im vorgängig verarbeiteten Zustand sind Gemüse und Obst nicht mehr als solche erkennbar („Essen Sie nichts, was Ihre Großmutter nicht als Essen erkannt hätte“). Je weniger wir ihre „Verwandlung“ selbst erleben, desto höher ist die Konjunktur von Kochsendungen im Fernsehen: Es wird gekocht, aber nicht gegessen. Das ist kein Phänomen digitalisierter Gesellschaften. Auch in großfamilialen Strukturen gab es immer viele „Zuschauer“ beim Haushalten: Sie waren allerdings in irgendeiner Weise Teil des Gesamtprozesses. Diesen Zusammenhang gewinnt der Gottesdienst an Erntedank zurück, der sich semantisch im griechischen Wort mageiros erhalten hat, das zugleich „Koch“, „Priester“ und „Metzger“ bedeutet (diesen Hinweis wie überhaupt viele kluge Hinweise zum Thema habe ich der Kulturgeschichte von Michael Pollan entnommen). Alle, die etwas dafür mitbringen, daran mitwirken, hinterher gemeinsam am Tisch sitzen, werden zu einem Teil des Gesamtprozesses, haben an dieser „Magie“ Anteil, die durch ihre Bindung an das Wort ihre magischen Anklänge in den Zusammenhang der jeweiligen Deutungskultur, des reformatorischen Christentums, stellt. Dies erfolgt niederschwellig bis barrierefrei, weil es möglich ist, mit unterschiedlichen Sinnen teilzuhaben: Man kann einfach nur zusehen und zuhören (und damit den derzeit klassischen Rezeptionserwartungen an eine Gottesdienstteilnahme folgen), man kann aber auch riechen, schmecken, mitwirken. Auf diesen Zusammenhang hat jüngst die Politikwissenschaftlerin Janet A. Flammang hingewiesen:
„Nahrung wird mit dem Tastsinn, dem Geruchssinn und dem Geschmackssinn wahrgenommen, die in der Hierarchie der Sinne einen niedrigeren Rang einnehmen als das Sehvermögen und das Gehör, die beiden Sinne, über die wir nach landläufiger Meinung Wissen erlangen.“
(in: The Taste for Civilisation, dort auch eine ausführliche Reflexion zur Genderpraxis sowie zum Einfluss auf die bürgerliche Gesellschaft). Was nebenbei geschieht, was nebenbei wahrzunehmen ist, wird in den Fokus gerückt – in Nähe zu Kunst und Care-Culture gleichermaßen. Könnte es sein, dass die jüngsten Entwicklungen, die die Alltagsrelevanz christlicher Feiertagskultur wiederzugewinnen suchen, vor allem darauf reagieren, dass Wissen und Vernunft allein nicht ausreichen, um religiöses Erleben und Deuten anschlussfähig zu machen?
In privilegierten Lebenssituationen, in relativem Frieden und auskömmlichem Lebensunterhalt wird das Durchspielen ungewohnter Verhaltensweisen gezeigt und damit auch, wo Entscheidungsspielräume der Einzelnen liegen: in der persönlichen Lebensführung, im sozialen Miteinander. Der Anthropologe Richard Wrangham zeigt diesen Zusammenhang anhand der provokanten These, dass „das Feuer die Menschen zahmer“ und damit auch geselliger machte (dt. etwa hier besprochen).
Gottesdienste nehmen grundsätzliche Themen in den Blick. Kochen nimmt ursprüngliche Dinge in die Hand, arbeitet mit Feuer, Wasser, Erde, Luft. Darin ist beides strukturanalog. Was geschieht, erweitert Entscheidungs- und Handlungsspielräume von Menschen. Sie sind mehr als das, was Gesellschaften ihnen abverlangen. Sie finden Dinge vor. Dinge lehren. In der Interaktion entstehen Zusammenhänge, die niemand selbst schaffen kann. All dies ist in der Semantik und Grammatik klassisch protestantischer Lehrbildung verborgen. Performativität hilft, religiöses Erleben darin und Deutungskompetenz darüber produktiv neu zu gewinnen.
Fotocredits: Altar mit Lebensmitteln (Auksutat, in: Der Altar im Kirchenraum, Gütersloh 2013, p. 176), alle anderen: Friederike Erichsen-Wendt (Stiftskirche Windecken (2), Martinskirche Kassel, Klosterkirche Bursfelde, Kapelle im Evangelischen Studienseminar Hofgeismar)
